反戰是反甚麼？

在人文學科的視野，反戰彷彿是天然的立場，畢竟誰會贊同在現代文明社會，以極端暴力處理政治紛爭呢？但我們真的明白，反戰是在反甚麼嗎？反戰是否真的沒有討論的餘地？好多人誤以為，反戰(anti-war)便等同於和平主義(pacifism)，其實不然，反戰包含了至少三個不同層次，需要仔細地拆解討論。

 

第一層是戰爭，反戰自然反對戰爭的出現，或者希望既有的戰事盡快平息，令受害的軍民早日重獲和平。但這兒的戰爭所指涉的是甚麼？是否只要槍林彈雨，或者在戰爭法規範下進行的武裝衝突，才是算戰爭呢？或者無人機在某地高空轟炸了一條小村落呢？這是否屬於戰爭的範圍？再拉近一點，如果沒有血染的攻防，如網絡戰癱瘓雙方系統設施、電子戰攻擊干擾敵方設備通訊，又是否屬於反戰的對象呢？還未算上種種備戰組織、軍法制度、軍工產業之類，都是戰爭所預設的條件，那麼反戰又是否一併反對這些呢？

 

第二層是反戰中的反對程度，到底反戰是有多徹底地反對呢？最基本的是反戰某一場戰事，可能因為入侵者不合乎義戰條件，或者違反了戰爭法的規範云云，因此我們反對這場戰爭出現或者繼續進行。但當然也有反戰者，不是只反對這場，而是反對所有的戰爭，以至一切的肢體衝突，這便在理念上較接近和平主義。當然和平主義也有很大光譜，絕對和平主義(absolute pacifism)會反對一切戰爭，因為所有戰爭都是不義的，沒有戰爭都不會有任何正當的道德理由。但也有條件性的和平主義，相對地容許國家在合乎某些既定條件下，能夠發動公義戰爭，例如軍事人道主義干預(humanitarian intervention)，即國際社會面對某國國內發生重大人道危機，如內戰或者種族清洗時，可以派軍隊合理地阻止。

 

第三層是反戰主張的本質，這一層大概是最容易忽視的。若反戰是為了批判暴力之傷害，追求和平和生命的道德價值，即視和平主義作為政治道德的崇高理念，這自然在理論上站得住腳，只是如何把和平主義的道德理念，放在地緣政治大國角力之權力利益瓜葛之中，成為有力量的道德理念，有動員力的論述，那便是實踐的問題。但若然視戰爭不是獨立的政治現象，而是作為資本主義與帝國主義的工具，是支持軍火武器市場和擴張剝削壓迫系統的工具，那麼反戰便不是純粹的道德感召，而得回到戰爭背後更宏大的政治經濟結構，才能理解當前戰爭作為政治現象所產生的條件，然後作出針對性的抗爭和改變。在這意義下，反戰也便成了進步政治的新視野和組織方向。

 

因此在這課程中，我們會嘗試從諸多不同角度，重新把握戰爭和反戰的種種面向。