哲學家探討過夢境?

古往今來，夢境先後引起不同的研究進路。

夢境的起源是甚麼呢？

夢境有何演化上的功能呢？

如何解析夢境中的符號呢？

人需要為夢境中作奸犯科而罪咎嗎？

夢境歸根究柢算一種經驗嗎？

這些疑問會牽涉不同領域，如生物學、心理學、精神醫學、精神分析等。其中當然少不了哲學。

縱觀西洋哲學傳統，自古典時代起便相繼有哲學家探討過夢境。如柏拉圖在其對話錄《泰阿泰德篇》中，就指出人似乎無法明確分辨夢境與清醒狀態下的真實經驗，因此經驗似乎無法擔當知識的基礎。其後學圍繞此夢境論證延伸出更多想法。如學院懷疑論與皮羅懷疑論兩派不約而同舉夢境為例，強調真實與虛幻的經驗具備同等的力量，意圖說明知識並無可靠基礎。反之，斯多葛學派堅信真實與夢境不可能混為一談，兩邊的差異就有如砝碼置於天秤上，熟輕熟重一目了然。

夢境既熟悉又神秘。夢境之所以如此受哲學家所青睞，皆因夢境乃人人幾乎每天都有的變異經驗，十分適合拿來突出經驗撲朔迷離的面向。而要好好回應夢境論證，夢境作為經驗的特質成了哲學家的一大焦點所在。夢境與真實經驗誠如柏拉圖所言般極其相似麼？還是如遭譏為獨斷論者的斯多葛學派堅信般判若雲泥呢？本課程重心放在夢境的經驗特質，介紹古典至現代的哲學家如何析述夢境與真實的距離，繼而一窺當代現象學如何再度出發，為此源遠流長的哲學議題帶來嶄新的活力。

現象學旨在引導大家重新思考意識與世界的關係。按照常理，世界包羅萬象，意識也不過世界中的一小部分。現象學的創派祖師胡塞爾卻強調意識優先於世界。他借取古希臘哲學家皮羅的著名觀念，提出進入現象學的關鍵步驟在於「懸擱」（ἐποχή）世界的存在。其用意不在質疑世界存在與否，而在中止判斷世界存在與否的問題。姑勿論世界存在與否，無可置疑世界即給予意識的現象。胡塞爾認為現象學的任務在於描述此給予意識的現象本身，並視意識為破解現象之謎的根據。換言之，若要認識世界，必先返回意識，此即胡塞爾現象學的核心主張。返回意識，憑意識作根據去釐清世界的現象，此即現象學稱之為「還原」的步驟。大體而言，現象學認為若要處理各種傳統的哲學課題，乃至為現代的形式或經驗科學奠基，必先釐清感知、回憶、想象、移情、運算等等各種意識活動的本質。而這種首種第一身經驗的研究態度，恰好適合大家重新審視夢境的特質。

即使同為現象學家，面對夢境這源遠流長的議題時，也會供應迴然不同的答案。面對夢境論證，正如古典時期的哲學家可大致區分作懷疑論及獨斷論兩大陣營，現象學家也一樣。有人主張夢境接近感知，與真實相去不遠。亦有人堅持夢境偏屬想象，與真實有不可逾越的鴻溝。本課程會先後介紹胡塞爾、埃林、朗格伯、芬克、柏托什卡、沙特、梅洛龐蒂、里施爾諸家的見解，從而一覽夢境至今如何依然激起豐富多變的哲學思考。