
隨着電腦算力的提升和腦機接口等技術的發展,不少科學家相信「意識上傳」(mind uploading)將會變成現實,屆時只要把人的意識上傳至電腦,就能得到永生。
但從哲學上看,意識上傳真的可能嗎?
理論上,再精密的電腦最多只能成為人的「大腦」。姑勿論這個人工大腦在技術上是否可能,這個構想已經預設了人的意識可以從人的肉身分離,人的意識只是一個信息處理的程序而已。但事實上真的如此嗎?
我閉上眼,心裏計算着15 + 27 = 42,這個過程好像和電腦沒有區別。但當我睜開眼,感到一點口渴,然後看到枱上的一杯果汁,走過去,拿起杯,一飲而盡,暢快淋漓…這一切難道只發生在我的大腦之中?
我的大腦能理解概念、計算數字、獲得知識,但我的大腦永遠不能喝下一杯果汁。長久以來我們都習慣認為意識只是發生在大腦內部,但如果意識是被困在大腦之中的,則我們永遠無法證明我們所經歷的一切是真的,包括人有一個大腦這個事實,因為神經學家所看到的也只是別人的大腦,這個大腦有可能也只是他大腦中的一個幻象而已。
如果我們不是活在幻覺之中,我們就有一個真實的身體,一個真實存在於世界之中的身體。這個身體不只是存放着意識的軀殼,我通過這個身體存在於世界之中,我可以在空間中移動、使用工具、感受世界、與愛人相擁…這個身體是我一切親身經驗的來源。或者說,我的意識就在這個身體中,連結着一個世界。
我們從出生以來經歷過的一切都離不開這個身體,又如何設想一個沒有身體的意識能經驗到甚麼?即使存在這個意識,它還是那個親身活着的我嗎?如果我的意識被上傳到電腦,我還能看到這個世界嗎?
在科技時代,我們可能太習慣用科學來幻想將來,但回到最切身的經驗,你看到的世界可能會和很多流行的幻想不同,而這個切身經驗着一切的你,才是對你來說最真實的存在。回到這個真實的存在,就是「現象學」(phenomenology)。
作為20世紀其中一個最具影響力的思潮,現象學從最切身的經驗開始,重構我們對世界的了解。這次課程「虛.實.生.死」,將同大家探討現象學視野下揭示的時間、空間、身體、現實、昏睡、死亡、世界……





