
大家都知道,想認真學習佛教嘅話,最好起碼學一啲梵文。但究竟學梵文對學佛有咩咁重要?完全唔識嘅話,又會遇到啲咩問題?以下係兩個比較出名嘅例子,正好用嚟說明如果我哋只係依賴古漢語譯本嚟讀佛典,會有可能造成啲咩誤解。
第一個係比較出名嘅例子。《中論》入面大家最熟悉嘅一句,莫過於第24品第18頌:「眾因緣生法。我說即是空/無。亦為是假名。亦是中道義。」如果淨係睇呢句譯文嘅話,我哋好容易會以為意思係「凡係緣生嘅野都係空嘅,亦係假嘅,亦係中道」。但如果我哋有參考梵文原文嘅話,就會知道呢個解讀係不合於梵文文法嘅,所以並唔可能。按照梵文文法,第18頌嘅意思其實係「凡係緣生嘅野都係空性。空性係假名,只有佢(空性)係中道」。
第二個例子就比較少人知道。有一個好重要嘅唯識學概念,梵文係「abhūtaparikalpa」,指嘅係我地心識嘅分別活動。古漢譯係「虛妄分別」。如果淨係睇呢個翻譯嘅話,好容易會以為佢嘅意思係「虛妄嘅分別*」。但如果我哋了解梵文複合詞嘅分類,就會知道「abhūta-parikalpa」(abhūta = 虛妄;parikalpa = 分別),除咗可以理解為持業釋複合詞——解作「虛妄嘅分別」(unreal imagination),重可以理解為依主釋複合詞——解作「對於虛妄嘅分別」(imagination of what is unreal),而後者先至係準確嘅理解。
透過上面呢兩個例子,我哋可以明白到,如果完全唔識梵文,讀佛典果陣就好容易會畀古漢譯所誤導。而要解決呢個問題,其實並唔一定需要學到好高程度嘅梵文。正如呢兩個例子入面,我哋只要對代詞用法同埋複合詞分類呢啲梵文語文知識有最基礎嘅了解,就已經可以有效避免呢啲問題。
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*「分別」(parikalpa; kalpa; vikalpa)係一個專業術語,唔可以照字面意思理解為“difference” 或者 “distinction”,而應該理解做對事物嘅「分別活動」。大乘佛教強調事物本身(起碼喺某種意義上)並無差別,所以一般嚟講學術界都會將“parikalpa” / “kalpa” / “vikalpa” 呢啲概念譯做“imagination”。最常見嘅例子係,「遍計執所性」(parikalpita-svabhāva),我哋會譯做“imagined nature”(parikalpita = 遍計所執 = imagined)。

