如果有人問你：「你點證明你存在？」你會點答？

答案似乎顯然易見：我有一個身體，可以說話、思考、行動，我每一刻都體驗到自己既存在。但如果有一個AI機械人，可以好似你咁活動、思考、對話，咁佢係咪就同你一樣？我地點證明自己唔係AI？又或者，其實我地由始至終都係同機械人無分別？

如果我地仔細思考呢個問題，就會發現我地一切關於存在既理解，似乎都只係來自某種內在感受，例如，疼痛、焦慮、快樂、孤獨，但呢啲內在經驗都無法被外人直接卜證明。即使用儀器測量大腦活動，都只能證明大腦有神經訊號運作，無法真正證明「疼痛本身」既感受。換句話說，所謂既存在經驗，其實係一種只有自己可以經歷既內在狀態。

但另一方面，我地對「存在」既最基本理解，又似乎已經預設左客觀性。例如我地話呢張枱、呢部電腦同眼前呢篇文章係存在既，意思就係佢唔係幻覺，係真實存在，就算無人觀察，呢啲事物依舊存在係呢個世界。但係我地偏偏無辦法係呢個客觀世界揾到自己存在既證據。咁我仲係咪存在？

如果你開始感到疑難，咁你就開始知道，問題唔只係某樣野係咪存在咁簡單，而係我地根本就唔係好清楚所謂既「存在」係咩意思。

我地習慣將「存在」理解為客觀、物質性、自存既「物件」，進而亦將人理解為一副軀殼，係神經、有機物既合成，加上各種可以測量既物理、社會活動。但一個人最深刻的存在經驗，往往出現係無法被客觀量化的時刻。例如深夜突然感到空虛、在死亡面前感到恐懼、在人群中感到孤獨⋯⋯呢種「存在」又應該點樣理解？

德國哲學家海德格（Martin Heidegger，1889-1976）認為呢個正正係哲學入面最重要，但又長期被遺忘既問題。西方哲學長久以來一直只關心「世界上有咩存在？」，嘗試用某個神、某個真理、某個世界觀或科學理論去解釋一切存在既事物，但就忘記去問「存在本身係咩意思？」。佢認為西方哲學從區分主觀既感受、體驗同客觀既物質、理念開始，就注定無法正確回答呢個問題。

海德格認為，人並唔只係單純既物件、軀殼，亦唔係純粹既內在體驗，而係一個「在世界中存在」既過程，塑造我地既唔係物質、物理定律、或者心理活動，而係真實既在世處境，包括我地點樣遭遇自己既過去、未來、他人同自身既命運。佢叫呢個獨一無二既存在者做「此在」（Dasein）。

通過呢個追問，海德格開創出一個全新既哲學追問方式。有別於傳統既抽象思辨、概念定義、推理，海德格首次將人由生至死既存在過程本身當成哲學問題，而唔只係某個物理世界或抽象理念之下既偶然部分。呢個哲學上既創新，啟發左二十世紀存在主義、現象學、詮釋學，乃至批判理論、技術哲學既發展。

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