有說法認為原始佛教強調和著重 佛陀 生前所傳授的教誨和 原始教義，而部派佛教則不然，其實兩者所探討的內容有很大的不同。
原始佛教關注的往往限於 有情生命 本身，例如四聖諦（探討「苦」此人生現象）和十二因緣（探討人的生死輪迴）等學說，往往是針對著「人」來說的，與「物」無關。
而與之相反，部派佛教除了討論「人」，更把討論的範圍擴大至「物」。例如部派佛教中的說一切有部，就對 物理現象（例如火的自體）甚至 時間現象（例如過、現、未的區分），都提出了深刻的討論。
另外亦聽過佛教分「小乘」和「大乘」，說前者強調自利而後者強調利他，是否如此？
小乘佛教強調 自利，而大乘佛教強調 利他，這一點固然重要，但兩者更大的分別主要體現在其教義上的不同。用佛教的術語來說，小乘主張「人無我」，而大乘除了「人無我」同時亦主張「法無我」。
例如大小乘都認為人以及其他有情生命都沒有自有永有的靈魂，所謂的「自我同一」只是幻象。但他們對於物是否有永恆不變的實體就有不同的看法︰小乘主張物是有其自性的，而大乘則相反。以哲學術語來說，小乘是 實在論 者（[人空]法不空），而大乘則是 反實在 論者（[人空]法空）。
大乘佛教中有所謂的「中觀學」與「唯識學」，兩者之間有沒有不可調和的矛盾？
中觀學（大乘空宗）跟唯識學（大乘有宗）的分別，有指是前者強調事物「無」的一面，而後者強調「有的」一面。其實它們之間最根本的不同之處在於，前者認為「識」並不比其他事物更為真實，而後者則主張「識」比其他事物，有著更高的 存在論地位 (higher ontological status)。
當然，兩者另外在對「有」(sat/bhāva)、「無」(asat/abhāva)和「空」(śūnya)等概念都有著不同和彼此針鋒相對的見解，這些都會在課程中逐一講解。
佛教作為一個宗教，對所有抽象問題都一律「無記」（見「十四無記」的故事）？
原始佛教的確比較集中討論跟有情生命直接有關的問題，例如苦、輪迴和業力等等。但到了印度佛教中後期，其實已經發展出抽象的 哲學 討論。不僅有 宇宙論 和 形上學 等，更甚至有豐富的 知識論 和 語言哲學 方面的探究。
例如︰甚麼才是合法的認識手段？語言表達式的意義是甚麼？雖然這些問題或許跟人生「無涉」，但它們都是後期印度佛教的學派「量論學」的討論重點。
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